Esta explicación está circulando en Valencia gracias a los seguidores de Ramtha y se basa en lo expuesto por la destacada investigadora celular Candice Pert aporta con una vali0sa discusión sobre hormonas, péptidos, y neurotransmisores en el cerebro, base en mi caso de mi Fromialgia.

Este es una crítica del pseudo-documental What the Bleep DO We Know?publicada originalmente el 2004 en inglés enSkeptic Magazinepor John Olmsted,profesor de psicología paranormal en la Universidad de Portland Oregon.

¿Qué es lo que obtienes cuando combinas pedacitos de física quántica, ciencia cerebral y las profecías canalizadas de un dios/guerrero de 35.000 años llamado Ramtha? El film, What the #$*! Do We Know?, es un docu-drama fantástico que ha alcanzado status de “culto” que  ha encontrado distribución nacional y que está siendo proyectado a cine lleno por todo el país.

El film es el más reciente esfuerzo por parte de gurús místicos, religiosos y New-Age como Deepak Chopra para camuflar sus puntos de vista como ciencia. El físico Victor Stenger inventó el término “Metafísica cuántica” que dice que “la mente cósmica de hoy ha sido re-embalada apelando a la autoridad de la ciencia del siglo veinte”. La mente cósmica en este caso es la de J.Z Knight, quien afirma canalizar a un espíritu de un dios/guerrero de 35.000 años de edad llamado Ramtha. Ella ha cosechado millones en el último cuarto de siglo, porque Ramtha demanda un paquete de oro a todos aquellos que busquen su sabiduría. Los productores, escritores, directores y un número de los actores son miembros de su Escuela Ramtha de Iluminación en Washington.

La física quántica y la neurociencia son temas complejos y controversiales. La película discute estos temas en intervalos de 20 segundos de sonido mezclados con gráficos de última generación. El efecto es una mezcla de fascinación y confusión que pone a una mente crítica a dormir, ablandando al espectador a ideas que comienzan con el potencial del ser humano y terminan con caminatas sobre el agua.

El film abre con el escritor Fred Alan Wolfe implorando que nos “¡metamos en el misterio!” Solamente tenemos que decidir “¿qué tan profundo queremos ir en el pozo del conejo?” La premisa central del film es que la realidad objetiva no existe. El mundo no es nada más que efectos atribuibles al observador. Amir Goswami, un profesor emérito de física de la Universidad de Oregon, declara: “El mundo material a nuestro alrededor no es nada más que posibles movimientos de la conciencia. Yo elijo momento a momento mi experiencia. Heisenberg dijo que los átomos no son cosas, sólo tendencias”. Otros expositores describen la materia “como un pensamiento, pedacitos concentrados de información.”

Con un poco de candor Wolfe afirma que la física quántica está “sujeta a una rango de hipótesis debatibles”. Al centro del debate está el cómo interpretar el hecho que al nivel subatómico el acto de observar electrones tiene un efecto en sus propiedades. Algunas formas de medición captan ondas mientras otras captan partículas. Si la forma de observación tiene tal efecto en la realidad, ¿podemos decir que la realidad objetiva existe del todo? En los famosos debates entre Einstein y Niels Bohr sobre la interpretación de Copenhagen de los efectos quánticos, Einstein nunca aceptó la noción de la ausencia de una realidad objetiva, diciendo:

Pienso que una particular debe tener una realidad separada independiente de la medición. Esto es, un electrón tiene spin y ubicación aún cuando no esta siendo medido. Me gusta pensar que la luna aún está ahí incluso si no estoy mirándola.

 

La idea de que la conciencia crea la realidad está en el centro de la mayoría de las religiones. La realidad objetiva es el desdoblamiento del mundo espiritual en el plano de la existencia física. En el pasado era la conciencia de un dios o dioses haciendo su trabajo en la tierra en una rica variedad de mitología religiosa. En las interpretaciones New Age, tú eres el dios de tu propio mundo individual.

Pedacitos adicionales de la teoría quántica son presentados en la película, incluyendo: teorías de superposición, dirección del tiempo, del orden implicado de Boher, teoría de la información y otras. La mayoría de los espectadores no tienen el tiempo y mucho menos el conocimiento científico base, para evaluar tales afirmaciones. La teoría quántica es usada para destacar afirmaciones políticas y religiosas, tales como esta del Sicólogo Jeffrey Satinov : “El materialismo quita la responsabilidad de las personas, la física quántica la pone directamente en tu regazo”

Junto con las “cabezas parlantes” y los gráficos computacionales hay un drama vago sobre una mujer en medio de una depresión, caracterizada por la actriz Marlee Matlin. Ella es una fotógrafa que se odia así misma, no obtiene placer del mundo, y parece tener problemas con sus medicinas.

Un quiropráctico de nombre Joe Dispenza le diagnostica problemas usando la versión de neurociencia de Ramtha. Dispenza nota que en imágenes del cerebro, partes del córtex visual se iluminan tanto al imaginar imágenes como al usar la percepción visual. A partir de esto concluye absurdamente que no conocemos la diferencia entre lo que es real y lo que imaginamos. Muchas distintas funciones mentales comparten áreas corticales para llevar a cabo sus complejas tareas. Tanto el pensamiento como el habla usan áreas del cerebro relacionadas con el lenguaje. Las visiones generadas durante el sueño son contrastadas con la realidad cuando despertamos. Hay gente que tiene grandes dificultades viendo la diferencia entre lo real y lo imaginario. Estas personas sufren de desordenes psicóticos, como esquizofrenia, o han ingerido altas cantidades de drogas o alcohol.  Si Dispenza está en lo correcto, está bien vivir en un mundo imaginario sin asidero en la realidad, probar esta teoría en la entrada de auto de tu casa llevaría a un montón de versiones opuestas sobre donde empieza y donde termina la calle.

La depresión de Matlin implica problemas con el mito New Age de que la mente s como una gran tienda de departamentos donde somos libres de elegir cualquier pensamiento o emoción que queramos ¿Porqué eligir estar deprimidos? ¿Porqué no salirse de la depresión invocando pensamientos más felices?

Un descubrimiento muy importante de la neurociencia es que la mente consciente “libre” es originada de poderosos procesos inconscientes. Joseph Ledoux de la Universidad de New York ja mostrado que el sistema límbico produce una respuesta de miedo incluso antes de ver una imagen aterrorizadora, como una serpiente en el pasto. Patrones emocionales y cognitivos de respuesta al mundo son expuestos en una compleja dialéctica de herencia biológica, experiencias de la niñez y la función actual en el mundo. Cómo todos estos procesos producen la conciencia es una de las más difíciles preguntas que enfrentan los científicos del cerebro. El fallecido Francis Crick pasó treinta años tratando de responder la pregunta. 

Dispenza nos dice que la respuesta es bastante simple. Como no podemos dejar de pensar y sentir, y la adicción es “algo que no podemos detener”, entonces los malos pensamientos son sólo un problema de la adicción. Todo lo que necesitamos es el programa de recuperación de Ramtha. La destacada investigadora celular Candice Pert aporta con una vali0sa discusión sobre hormonas, péptidos, y neurotransmisores en el cerebro. Desde que descubrió los receptores de opiatos ha derivado en el sin-sentido del New Age. Si las células son sobre-estimuladas por los neurotransmisores, estas se ajustan a través de un proceso llamado bajo-regulación Dispenza nos dice que esta es la cuasa de problemas de toda la vida, debido a que la bajo-regulación es transmitida a trave´s de la división celular. En un foro de la película la primavera pasada, tuve que recordarle que, al contrario de otras células, las células cerebrales no se dividen.

Los procesos y hábitos de pensamiento adictivos son llevados a cabo por señales químicas entre neuronas. La gran diferencia es que los circuitos de recompensa de la adicción en el cerebro son “secuestrados” y distorsionados por el rápido aumento de químicos como la dopamina y la endorfina debido a la inyección de drogas en el cuerpo. Existe evidencia en aumento de que los genes juegan un rol en la determinación de la vulnerabilidad a la adicción de una persona.

Matlin sale de su depresión después de muchos tragos y un encuentro romántico en una boda Polaca - quizás la mente realmente es influenciada por el cuerpo y el poder de las relaciones interpersonales. Durante la resaca la mañana siguiente, Matlin entra en estado de éxtasis cuando le recuerdan el poder del pensamiento, como lo muestra el trabajo de Masaru Emoto.

Emoto afirma que ha probado que los pensamientos son tan poderosos que pueden cambiar la estructura del agua. Sus “experimentos” consisten en pegar palabras escritas a vasos de agua. Al día siguiente, cristales hermosos aparecen en frascos con palabras como “amor”. No nos cuentan que estos son en realidad cristales de hielo. En su libro, Mensajes del Agua, Emoto afirma que el agua puede comprender cualquier lenguaje del mundo, y todas sus pequeñas diferencias metafóricas y emocionales, captando sus vibraciones lingüísticas. El agua nos dice que la música clásica es buena y el heavy metal es malo. El agua nos puede educar respecto a si figuras religiosas y políticas son buenas o malas personas. El agua es tan perceptiva que, cuando se reprodujo una grabación de Elvis cantado “Heartbreak Hotel”, el agua se dividió en 2 cristales en condolencia.

Otra “prueba” del poder del pensamiento presentada en el film es el así llamado “Efecto Maharishi”. En 1993, 4000 meditadores se reunieron en Wahsington D.C. bajo la dirección del físico John Hagelin. Hagelin predijo que las meditaciones disminuirían la tasa de crímenes violentos en la ciudad en un 25% ese verano. Pese al hecho de que la tasa de asesinatos en realidad subió, Hagelin anunció ese año que su análisis probó que la tasa de crímenes violentos bajó exactamente como él predijo. En su libro reciente él declara  que los meditadores “funcionan esencialmente como una ‘lavadora’ para toda la sociedad”.

De la misma manera que con el trabajo de Emoto, no ha habido ninguna repetición por parte de otros científicos, ningún grupo de  control y ninguna publicación en revistas científicas revisadas por pares para confirmar el Efecto Maharishi.

El final de la película divaga en especulaciones sobre dios. Knight nos cuenta que Ramtha ha arribado a librarnos de los dioses que determinan lo bueno y lo malo y a castigarnos en el proceso. Tú lo puedes tener si lo quieres. Tú eres dios. Tú puedes regresar a esos maravillosos días de la niñez cuando el mundo realmente parecía centrado en torno a ti y era creado por tus fantasías.

En abril de este año invité a uno de los directores del film, William Arntz, junto con uno de sus consultores científicos, Joe Dispenzam, a la Universidad de Portland State. Para poner a prueba la pregunta del libre albedrío y la responsabilidad les mostré una foto de un niño con Síndrome de Down. Les pregunté si este niño era libre para crear cualquier realidad que él quisiera. ¿Es este niño responsable por su condición? Pregunté. Arntz me respondió que de hecho el niño era el culpable de su desorden - el está pagando por transgresiones en una vida previa. Esta es la misma doctrina de la reencarnación y el karma que se usa para justificar el sistema de castas en India. La misma lógica que culpa al paciente por su cáncer.

Lo que comienza como promesas de libertad de pensamiento, muy rápidamente evoluciona en demandas por pensamiento y comportamiento correctos. Como Satinov dice en el film:”La gente debería ser instruida para tomar decisiones diferentes”. La fuente de estas ideas es el profeta. La paga prometida por adherencia al dogma es la libertad de los miedos a la muerte, enfermedad y miseria. El hecho de que esos son miedos profundos a los que todos somos vulnerables, fija el escenario para la explotación rampante y el abuso por parte de charlatanes y cultos. Como J.Z. Knight pregunta: “Te has detenido alguna vez a mirarte a ti mismo a través de los ojos del observador definitivo?”